2016-07-01 查经：徒26:16-32

此次的經文是保羅面對要審判他的亞基帕王（加利利和庇哩亞的王，也被稱為猶太教會的世俗首長）的一番分辨，他毫無畏懼地向亞基帕王見證耶穌基督。

第18節非常重要，點出了一個人從不認識主到信主到最終成聖這一路的轉變：「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」。以前不信主時，我們的眼睛是黑暗的，不會認識到自己是個罪人，或許會知道自己有缺點不完全，但是決不會從犯罪就是虧缺神的榮耀的角度來思索，因為不認識神，所以也不會認識自己，不會認識這個世界的虛空和撒旦的詭計權謀。其實這個世界的王一刻也沒停止過牠的工作，而當認識主基督之後，我們才會對此有所警惕和察覺。任何將我們心思意念從神身上引開的，都是出自自我的私慾或撒旦的詭計：對工作的沉迷，對購物的狂熱，對出遊的熱衷，對生活品質的無盡追求，對孩子的萬般操心……並非我們不能享受這個世界，重要的是我們的心在哪裡。而能有這樣的警覺，是出自耶穌基督完全的救贖，才能將我們的心眼打開，將我們從撒旦的權勢之下救拔，使得我們知道什麼才是完全，繼而能夠努力成為完全，最終得到神為我們預備的、那永恆的基業。

聖經的經文清晰明了 ，但是我們不妨問問自己，基督的福音對我們來說是怎樣的意義？我們信主以後有沒有經歷過第18節所描述的福音的能力呢？或許你的三觀被顛覆用與以前完全不同的眼光看待今生和這個世界，或許你在不斷的矛盾和掙扎中向著那個標竿奔跑，或許你信主前後沒有太大的改變……不管怎樣，既然聖經說福音是神的大能，那當我們凴著信心接受福音，依靠主耶穌行走在世的路程時，就必能經歷神的同在與改變生命的能力。

第19節中保羅說「我故此沒有違背那從天上來的異象」。保羅的「異象」是主耶穌大光照耀向他顯現時傳達給他的。然而，「異象」不僅僅是屬於先知使徒的，對今日的我們，「異象」是同樣重要的。簡單地說，我們今日所投身的事業，付諸最多精力欲達成的目標，是不是合神心意的，是不是從神而來的，是不是經過認真、透徹地禱告後才認定的呢？多少時候，我們因為自己的喜好而做，因為社會的壓力不得不做，因為功利心成功欲拼命地做。當我們覺得手中的工乏善可陳時，當我們感到空虛疲乏時，當我們越做心越累越沒有動力時，我們不妨停下來想想：這是神要我做的事嗎？從神而來的使命，會有上帝源源不斷地供應，不會因為一時的失敗而灰心消沉，不會因為一時的成功而得意忘形。那種充實感，那種得以長久不懈的堅持，那種內心平安的支撐，是會顯出不一樣的能力。保羅在非斯都的眼中是癲狂的（第24節），然而保羅卻清楚明白自己所要傳講的福音。他受盡各樣的阻礙和逼迫，仍然要「對著尊貴、卑賤、老幼作見證」，并「蒙神的幫助，直到今日還站得住」（第22節）。保羅在你的眼中是不是癲狂的呢？如果是，那這樣一個學識淵博雄辯滔滔的人才為何會為基督的福音癲狂？如果不是，那你想不想像保羅一樣，因著有明確的呼召，因著有順服的心志，為主竭盡心力，而常常有平安和神的能力同在保守呢？或許你會說：「我仍不明白神對我人生的旨意是什麼」，然而謙卑地承認自己不了解，真誠地禱告尋求，比起莽撞地擅自做主，等撞到頭破血流之後才醒悟，甚至也許一生執迷不悟，是不是更好一些呢？

保羅的分訴沒有激烈的言辭，沒有起伏的情緒，他只是堅定地將基督的福音講明，將他盼望世人得救的心志真切地表達，卻滿有鏗鏘的力量，這就是基督福音的大能。願上帝幫助我們每一個人，心常在祂裡面，也常來到祂面前，靠著基督更新生命，經歷祂的同在和祂的能力。

2016-06-10 查经：徒9:1-19

這次的查經我們來細細思考使徒保羅生命被翻轉的獨特經歷，看看從中我們是否可以看到神的心意和祂行事的方式。

從第一和第二節中我們可以明顯地看到掃羅對基督徒的態度，他不斷地威嚇和殺害主的門徒，意圖捉拿一切信奉基督信仰的人，捆綁押去耶路撒冷。這樣的掃羅和被神重用向外邦人廣傳福音，并寫下多卷新約聖經的使徒，實在是有著非常強烈的反差。而他生命的扭轉，在於主耶穌四面照向他的大光。在這一極具衝擊力的際遇中，掃羅是怎樣的反應呢？

他一下子撲倒在地，這是一個人在上帝顯明的時候非常自然的反應。不僅僅是掃羅，我們在聖經中可以看到先知以西結（結一28）和但以理（但八17）都是一樣的反應，類似的，摩西蒙上臉怕直面神（出三6），而以賽亞看到神榮耀的寶座時馬上說「禍哉！我滅亡了！」（賽六5）。可見當人直面上帝的時候，因著祂無限的榮光，至高的聖潔，極其的尊貴而頓時反照出自身的有限、渺小和污穢，油然而生敬畏和戰兢。我們常聽見慕道朋友說：『你們的神只要向我顯現一下，那我就相信祂。』聽起來很有道理，但是如果明白看到神的後果，可能他唯恐避之而不及。基督徒其實也是一樣的，我們雖然相信上帝，可是很多時候我們好像沒有感覺到祂的存在，在遇到困難時也不見神來幫助，做了錯事好像也沒有什麼後果，我們或許會因疑惑而問『上帝，你在哪裡？能不能讓我見到你？』還有的人會因為好奇，或者是為了追求超然的經歷，想要當面見到上帝。我們最好不要因為這些理由而妄想見上帝，如果我們知道自己是怎樣的虧缺，怎樣的不潔，會在上帝的榮耀和威嚴面前怎樣的畏懼和膽戰心驚。很多時候我們信得太輕忽隨便了，不懂得敬畏，忘記了神是烈火，輕慢不得。

第四節和第五節中，主耶穌兩次提到掃羅逼迫的是祂自己，然而掃羅真正逼迫的是基督徒，他並沒有直接迫害主耶穌。主耶穌這麼說，使我們很容易想起馬太福音二十五35﹣46中祂的教訓──凡是做在門徒中最小一個的身上，就是做在主耶穌的身上。主耶穌是與我們感同身受的，我們所受到的一切待遇，無論是善待還是惡意，無論是接納還是冷漠甚至是逼迫，都是做在主的身上的，每念及此，就會帶來深深的安慰。世界上沒有一個君王能做到如此地步的，你的公司里也沒有一個上司願意照顧下屬到與他的境遇息息相連。或許你正在受到錯待，經歷各樣的人心詭詐和世態炎涼，或許你因為福音的緣故遭受周圍親友的抵擋，但是主說這些都是做在祂的身上。祂不僅完全明白我們的感受，同時也完全和我們一同經歷各樣的苦楚，等候末日公義的審判來臨。

再說到掃羅的失明和復原，主耶穌讓掃羅失明，再讓亞拿尼亞為他禱告使他復原，這其中有很多的深意，我們不妨來探究一二。主耶穌在向掃羅顯現後使他失明，一方面是讓他在這樣的衝擊中，認識到自己之前屬靈上的黑暗。儘管掃羅對著神大發熱心，也恪守律法，但是并沒有按著真理，他靈性上的眼睛是瞎的。而如今他肉身的眼睛看不見了，但是屬靈的眼睛卻被主耶穌大光照亮，他三天三夜不吃不喝，禱告神（徒九11），專心思考這一非凡的經歷所帶來的翻轉。另一方面，主耶穌使他失明，讓一個出類拔萃意氣風發的青年才俊一下子變成一個只能依靠別人牽引才能行路的瞎子，掃羅的驕傲被一掃而空。在這次的經歷中，掃羅因為直接與主對話，他之前所信奉的完全崩塌，而在肉體上又面臨軟弱，他不得不謙卑下來，因為他以前所引以為傲的現在全部被拿走了。第三，就是主耶穌要藉著亞拿尼亞為掃羅禱告使他復明，為他受洗，指明他接下來的道路。這些事情主完全可以親自動手，但是祂沒有這樣做。祂讓一個普通的信徒來做，因為此時的掃羅需要教會的接納和弟兄的溫暖。主不僅對掃羅說話，也讓亞拿尼亞看到異象，主透過教會的肢體，互相幫助，互相印證，來成就祂的指引。

在今天也是同樣，每次被上帝之光所照亮的時候，也是我們更多否認自己，更多謙卑懇求引領的時候。很多時候我們外面的眼睛太過明亮，我們擁有豐富的學識，各樣的知識，引以為豪的理性，然而不要忘記，神揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。或許我們應該不時地閉上世界的眼睛，用屬靈的眼睛去禱告和尋求上帝在我們生命中的旨意。還有，不要忘記我們不是一個人，而是教會中的一部分。上帝樂意看到我們彼此幫襯和扶助，而當作一項重大決定，開始一個教會事工，或是尋求上帝對眾人的指引時，聖靈感動你也會感動別人，互相印證，謹慎前行。願上帝幫助我們每一個人。

2016-06-03 查经：徒11:19-30

我們這次查考的經文是徒11:19-30。使徒行傳有時會給我們一個印象，好像講的都是初期教會建立的歷史，使徒怎樣宣講福音，怎樣建立教會，與我們現在的生活似乎很難關聯。就如這次所查考的經文，乍一讀，就是福音怎樣開始被傳到外邦人那裡，耶路撒冷教會怎樣差派巴拿巴去視察，巴拿巴和保羅怎樣堅固安提阿的教會，好像在講教會歷史，然而如果仔細思想，上帝仍然透過這些記載和今日的我們在說話。

我們從經文中看到門徒四散離開耶路撒冷後，開始時他們不向別人講道，只向猶太人講，之後才有人對外邦人（希臘人）傳講主耶穌。這讓我們不禁思考，我們對人傳福音的時候，是只對著華人呢，還是將眼光也放向與我們不同文化背景的人呢？繼而深入地思考，尚且先不談跨文化語言的傳福音，我們是不是有時候，對於和我們不同性格，與我們不同喜好，甚至和我們不同階層的華人，我們也會阻住向他們傳講福音的心呢？『這個人一看就是不會聽我講的。』『那個人看起來就是與我話不投機，我和他沒有什麼好交流的。』有時候我們會不會因為有類似的想法，而放棄了向他們傳福音的機會呢？如果細究為何會如此，那可能是我們將自己的尊嚴放在了更重要的位置，而輕看了他人靈魂的得救和上帝的心意。聖經中告訴我們『主與他們同在，信而歸主的人就很多了」（徒11:21），可見當我們願意放下自己的驕傲，與人傳講福音時，有主與我們同在。一個人能否信主，完全出於上帝祂自己的感動，而上帝的做為奇妙難以測度，又怎能憑著外表去判斷一個人會不會因聽了福音而信主呢？

之後我們又看到巴拿巴特意往大數去尋找掃羅，帶他一同去安提阿牧養教會。看似很自然的描述，其實是一件很不容易的事情。在司提反殉難的時候，掃羅還在旁邊拍手稱快，是一個完全敵基督的人；而巴拿巴去找掃羅，是因為他認可掃羅的才能，需要藉助他的力量去建立安提阿的教會。試想如果換成我們，是不是能有這樣的肚量，為了做成一件事而去尋找曾經與己敵對，能力又超過自己的人呢？在公司裡，甚至在教會中，我們看到的可能更多的是相反的景況。各人似乎都有屬於自己的領域，不容他人侵犯，生怕搶了自己的風頭，更不要說去主動尋找一個能力強大的人，放手讓他參與其中了。因為眾人都以自己的利益為先，眼中所見的都是自我。然而，如果根據經文，簡單地提倡仿效巴拿巴的做法，也是太過表淺，因為如果一個人的生命沒有到那樣的地步，是無法真正地行出美善的作為。世界的阻力是巨大的，人的罪性是根深蒂固的，這是一場與自我和世界的拉鋸，除非我們真正將目光放在上帝身上，完全地倚靠主，才能在外有美好的德行，在內有完全的平安。

最後我們留意到一句熟悉的經文『門徒稱為基督徒，是從安提阿起首』。『基督徒』在當時原是一個輕蔑的稱呼，原文的字尾表示屬於某個幫派，某個人物手下一黨的人，但是後來逐漸演變成受人尊重的稱呼，所有主的信徒也以此名稱為榮。要知道，當時的安提阿是一個道德觀念低落，人們生活糜爛，充斥著偶像和廟妓等淫邪行徑的城市，而當有一群基督徒， 在這樣的環境下能保持聖潔的生活，行出良好的見證時，就會與當時的社會環境形成鮮明的對比。反觀我們現今的生活，我們作為基督徒，是否能讓周圍的人看出我們生命的不同呢？如果基督徒只是一個掛名的身份，行事為人仍舊按照自我的喜好，那又怎麼會顯出與這世界的分別，怎麼會有吸引世人的美好特質，怎麼能發揮積極的影響力呢？自我生命的改變和更新，只能從生命的源頭那裡來。願上帝幫助我們每一個人，更多地將時間分別為圣親近祂，這不是一件可有可無的事，也不應該是工作和娛樂之餘閒來無事才去做的事，這是關乎內在的生命，關乎我們對這個世界的眼光，也關乎我們在永生裡的光景。

2016-05-14 查經：创37-50

約瑟如何面對迫害他的哥哥們

這次的查經，我們有一個主題：饒恕。在你的身邊，是否總有那麼一個或幾個人，是你看不慣的，討厭的，不想他們在身邊巴不得早點離開的；在你的生命中，是否也會有這樣的人，因為傷害你太深，每每思之，憎惡之情油然而生，揮之不去。如果你有這樣不可饒恕的對象，那這次的查經信息會給你一些幫助和啟發。

本次我們將目光集中在約瑟這個雅各年老所得的兒子身上。約瑟有十個哥哥，由於是父親老來得子，所以他備受雅各的寵愛，故而引發哥哥們的嫉妒。十個哥哥聯合起來要陷害他，把他丟在坑中想要殺死他，最後將他賣給米甸人帶到了埃及。約瑟在埃及經過一番曲折，成為了宰相，地位顯赫。之後荒年到來，各地都有饑荒，雅各派十個兒子去埃及糴糧，於是便有了哥哥們和約瑟相遇的一幕。

約瑟認得哥哥們，哥哥們卻不認得他，然而約瑟并沒有趁機報復，他是怎樣對待遠道而來糴糧的哥哥們的呢？他『把糧食裝滿他們的器具』，『把銀子歸還在各人口袋里』，『給他們路上用的食物』，『宰殺牲畜，預備宴席』，『把他面前的食物分出來，送給他們』。不僅如此，約瑟還顧念他的老父親，讓父親他一大家全都搬來埃及歌珊地，在那裡奉養父親。除去物質上的厚待，約瑟更是『與眾弟兄親嘴，抱著他們哭』，當哥哥們害怕他報復時，他說安慰的話『不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子』。

讀完約瑟的故事，我們不禁會想：我們生命中那個無法寬恕的對象，真的有陷害我們到約瑟哥哥們害約瑟的地步嗎？很多時候可能是工作上的意見不合，理念不同，處處使絆，或者我們認為對方用了不正當的手段搶奪了自己應得的利益，真的像哥哥們合謀殺害約瑟的性命，將他賣給別人的情況少之又少。但是為何約瑟能夠寬恕他的哥哥們到這樣的地步，而我們卻往往解不開那個心結呢？

其中的關鍵是約瑟對於神的認知和敬畏，創世記39章開始有不少關於此的描述。波提乏的妻子趁丈夫不在勾引約瑟時，他回答『我怎麼作這大惡，得罪神呢？』可見在約瑟心中，神是終極的敬畏對象。當他被誣下在獄中時，聖經說『耶和華與約瑟同在；耶和華使他所做的盡都順利』。約瑟解酒政、膳長和法老的夢時，約瑟說『解夢不在於神嗎？』『這不在乎我，神必將平安的話回答法老』『法老兩回做夢，是因神命定這事』，故約瑟能夠解夢，是因為神的能力伴隨著他。而法老說的話『像這樣的人，有神的靈在他裡頭』更是印證了神與約瑟的同在能夠外顯于不認識耶和華的人眼中。所以在面對哥哥時，約瑟有從神而來的眼光，他明白自己不能代替神對人施行審判和刑罰，而哥哥們對自己所做的一切雖然『是要害我，但神的意思原是好的』。他知道一切的背後有神的意思，雖然自己一時為人所害，但最終神的美意是『要保全多人的性命，成就今日的光景』。

所以對人的寬容和饒恕，不能憑藉自己的力量，需要的是對神更深的認識。我們若現在有不能寬恕的人，不妨問問自己：我是不是真的相信，有這樣的人在我的生命里是神的意思，為了要成就祂更美的旨意？我是不是願意承認，我有很多的事情并不知曉，我不能代替神，不顧神的意思而去論斷和審判他人？我們和約瑟的差距不是表面上所見的道德差距，也不是因為約瑟身居高位後比較容易不計較已經過去的人和事，最重要的是對神信靠和敬畏的程度。而這樣的差距不是遙不可及的，不是難以逾越的，因為來到神的面前親近神是每一個基督徒的權利，因為基督已經寶血已經將我們贖回；而當我們親近神，神就必親近我們，這是祂親自的應許。願上帝幫助我們每一個人。

2016-03-13 查经：创26:12-25

這次的經文講述了以撒挖井的經歷。以撒一共挖了四口井，不斷挖井的過程伴隨以他處境的起起落落，和他屬靈生命的成長歷程。

事件的背景是以撒所住之地遭遇饑荒，他就去到基拉耳。耶和華神向他顯現，告誡他不要下去埃及，要停留在基拉耳這片神向他指示之地。耶和華向他重申與亞伯拉罕所立之約，應允必與以撒同在。以撒聽從了神的話，就住在了基拉耳，之後神賜福給他，使他有百倍的收成并昌大強盛。以撒順服神這一點雖然經文沒有太多著墨，只是簡單地寫『以撒就住在基拉耳』，但我想這并不是一個理所當然到完全沒有猶豫的決定。因為在亞伯拉罕的日子那地有過一次饑荒，而當時亞伯拉罕的選擇卻是下去了埃及（創12:10）。當自己面臨貧乏困苦，放眼望去一片荒蕪，而眼目所及之處似有繁花似錦之地可以投靠，可以依賴，這是極大的吸引。我們的生命之中很多時候也會有這樣的處境，自己有難處也就罷了，偏偏同時看到別人的騰達。此時如果有神的聲音響起，告訴你停留在這裡，告訴你不能做一些事情去達到眼前的利益，不知道多少人能夠聽從神的話語，多少人能夠不為所動，在困難的掙扎中和世界利益的驅使下，依然謹守生命的底線。然而這才是真正蒙福的開始，正如申命記7:12-13所說『你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓守約，施慈愛。他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的，地所產的，并你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔。』以撒聽從了神，這是他信心的體現，他也得到了神的賜福。我們若能用信心抓住神的應許，也能得到神的賜福，未必是物質的昌盛，但一定是心中的平安和神最好的安排。

以撒的昌盛引起了非利士人的嫉妒，這是昌盛以後從人而來的迫害。還記得之前亞比米勒和亞伯拉罕立約，因為看到神在亞伯拉罕身上的榮耀，亞比米勒敬畏懼怕而與他立下互不侵犯的約。然而非利士人看到以撒的昌大，將他父親的僕人所挖的井都塞住了，亞比米勒也趕逐以撒出去。這對於以撒來說，斷乎不是一個公平合理的對待，因為這并不是他的過錯，并且對方還背約做出過分之事。然後以撒并沒有走遠，因為神讓他留在這地，他退讓，卻沒有凴血氣輕看神的告誡。之後他挖出兩口井，基拉耳的牧人都與他爭鬧將井據為己有，以撒的反應是退讓和離開。

我們不妨設身處地地思想，如果我們是以撒，我們會是怎樣的反應？我們會不會在非利士人堵住父親所挖之井的當時就去和王據理力爭？抑或是在亞比米勒發逐客令的時候火冒三丈一怒之下去到別處？或者即便滿腹委屈地退讓到基拉耳谷，但見好不容易挖出新井卻又有基拉耳人來爭競，簡直忍無可忍一舉爆發？這樣的錯待似乎在我們的生活中也屢見不鮮，分明自己沒有做錯，但卻得到不公平的待遇；分明在工作中表現得出類拔萃，但卻因為種種原因沒有得到該有的回報；分明只想做好自己本職工作，卻遇到同事各樣的阻撓和攪擾。此時我們要思想以撒，以撒能夠忍耐，能夠退讓，最重要的原因不是因為他脾氣好，涵養深，而是因為他的眼光所在之處不是這幾口井，而是耶和華他的神。

以撒看重神對他說的話，不離開基拉耳地；以撒挖出第三口井的時候無人爭競，他看到這是耶和華神所給他的份，在不斷的排擠中他說這是神給他所留的寬闊之地；以撒離開第三口井去別是巴後，神向他再次顯現并堅定所立的約，他筑壇敬拜求告耶和華的名。這一路來，以撒一直在與神同行，神也一直與他同在。他在別是巴挖井后，亞比米勒和軍長前來見他，起誓兩下互不侵犯，因為他們『明明地看見耶和華與你同在』，而那之後，第四口井也出了水。以撒的步步退讓卻是與神關係的層層增進，每一次的離開，他與神之間就多親密一分。他能為避免爭競而離開（第一，第二口井），也可以無視已經得到的而離開（第三口井），世間之事的得與失，他已經不甚在乎，而他最後因為神的同行而得到了人心。

親愛的弟兄姊妹，當你在生活中，工作中，家庭中遇到了像以撒這樣的處境時，不是任由血氣衝動而去理論爭辯，也不是僅僅因著以撒的退讓而表面地認為應該一忍再忍，而是應看到以撒行為背後他向著神的信心，他對人神關係的注重和他願與神同行的心志。世事複雜多變，沒有一種特定的處世方法能夠應付所有的人間際遇，唯有用信心的眼光，單單注目於我們的神。因為祂不變，因為祂信實，因為祂顧念祂的兒女，因為他超越一切。