2016年6月10日星期五

2016-06-10 查经:徒9:1-19

這次的查經我們來細細思考使徒保羅生命被翻轉的獨特經歷,看看從中我們是否可以看到神的心意和祂行事的方式。

從第一和第二節中我們可以明顯地看到掃羅對基督徒的態度,他不斷地威嚇和殺害主的門徒,意圖捉拿一切信奉基督信仰的人,捆綁押去耶路撒冷。這樣的掃羅和被神重用向外邦人廣傳福音,并寫下多卷新約聖經的使徒,實在是有著非常強烈的反差。而他生命的扭轉,在於主耶穌四面照向他的大光。在這一極具衝擊力的際遇中,掃羅是怎樣的反應呢?

他一下子撲倒在地,這是一個人在上帝顯明的時候非常自然的反應。不僅僅是掃羅,我們在聖經中可以看到先知以西結(結一28)和但以理(但八17)都是一樣的反應,類似的,摩西蒙上臉怕直面神(出三6),而以賽亞看到神榮耀的寶座時馬上說「禍哉!我滅亡了!」(賽六5)。可見當人直面上帝的時候,因著祂無限的榮光,至高的聖潔,極其的尊貴而頓時反照出自身的有限、渺小和污穢,油然而生敬畏和戰兢。我們常聽見慕道朋友說:『你們的神只要向我顯現一下,那我就相信祂。』聽起來很有道理,但是如果明白看到神的後果,可能他唯恐避之而不及。基督徒其實也是一樣的,我們雖然相信上帝,可是很多時候我們好像沒有感覺到祂的存在,在遇到困難時也不見神來幫助,做了錯事好像也沒有什麼後果,我們或許會因疑惑而問『上帝,你在哪裡?能不能讓我見到你?』還有的人會因為好奇,或者是為了追求超然的經歷,想要當面見到上帝。我們最好不要因為這些理由而妄想見上帝,如果我們知道自己是怎樣的虧缺,怎樣的不潔,會在上帝的榮耀和威嚴面前怎樣的畏懼和膽戰心驚。很多時候我們信得太輕忽隨便了,不懂得敬畏,忘記了神是烈火,輕慢不得。

第四節和第五節中,主耶穌兩次提到掃羅逼迫的是祂自己,然而掃羅真正逼迫的是基督徒,他並沒有直接迫害主耶穌。主耶穌這麼說,使我們很容易想起馬太福音二十五35﹣46中祂的教訓──凡是做在門徒中最小一個的身上,就是做在主耶穌的身上。主耶穌是與我們感同身受的,我們所受到的一切待遇,無論是善待還是惡意,無論是接納還是冷漠甚至是逼迫,都是做在主的身上的,每念及此,就會帶來深深的安慰。世界上沒有一個君王能做到如此地步的,你的公司里也沒有一個上司願意照顧下屬到與他的境遇息息相連。或許你正在受到錯待,經歷各樣的人心詭詐和世態炎涼,或許你因為福音的緣故遭受周圍親友的抵擋,但是主說這些都是做在祂的身上。祂不僅完全明白我們的感受,同時也完全和我們一同經歷各樣的苦楚,等候末日公義的審判來臨。

再說到掃羅的失明和復原,主耶穌讓掃羅失明,再讓亞拿尼亞為他禱告使他復原,這其中有很多的深意,我們不妨來探究一二。主耶穌在向掃羅顯現後使他失明,一方面是讓他在這樣的衝擊中,認識到自己之前屬靈上的黑暗。儘管掃羅對著神大發熱心,也恪守律法,但是并沒有按著真理,他靈性上的眼睛是瞎的。而如今他肉身的眼睛看不見了,但是屬靈的眼睛卻被主耶穌大光照亮,他三天三夜不吃不喝,禱告神(徒九11),專心思考這一非凡的經歷所帶來的翻轉。另一方面,主耶穌使他失明,讓一個出類拔萃意氣風發的青年才俊一下子變成一個只能依靠別人牽引才能行路的瞎子,掃羅的驕傲被一掃而空。在這次的經歷中,掃羅因為直接與主對話,他之前所信奉的完全崩塌,而在肉體上又面臨軟弱,他不得不謙卑下來,因為他以前所引以為傲的現在全部被拿走了。第三,就是主耶穌要藉著亞拿尼亞為掃羅禱告使他復明,為他受洗,指明他接下來的道路。這些事情主完全可以親自動手,但是祂沒有這樣做。祂讓一個普通的信徒來做,因為此時的掃羅需要教會的接納和弟兄的溫暖。主不僅對掃羅說話,也讓亞拿尼亞看到異象,主透過教會的肢體,互相幫助,互相印證,來成就祂的指引。

在今天也是同樣,每次被上帝之光所照亮的時候,也是我們更多否認自己,更多謙卑懇求引領的時候。很多時候我們外面的眼睛太過明亮,我們擁有豐富的學識,各樣的知識,引以為豪的理性,然而不要忘記,神揀選世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。或許我們應該不時地閉上世界的眼睛,用屬靈的眼睛去禱告和尋求上帝在我們生命中的旨意。還有,不要忘記我們不是一個人,而是教會中的一部分。上帝樂意看到我們彼此幫襯和扶助,而當作一項重大決定,開始一個教會事工,或是尋求上帝對眾人的指引時,聖靈感動你也會感動別人,互相印證,謹慎前行。願上帝幫助我們每一個人。

2016年6月4日星期六

2016-06-03 查经:徒11:19-30

我們這次查考的經文是徒11:19-30。使徒行傳有時會給我們一個印象,好像講的都是初期教會建立的歷史,使徒怎樣宣講福音,怎樣建立教會,與我們現在的生活似乎很難關聯。就如這次所查考的經文,乍一讀,就是福音怎樣開始被傳到外邦人那裡,耶路撒冷教會怎樣差派巴拿巴去視察,巴拿巴和保羅怎樣堅固安提阿的教會,好像在講教會歷史,然而如果仔細思想,上帝仍然透過這些記載和今日的我們在說話。

我們從經文中看到門徒四散離開耶路撒冷後,開始時他們不向別人講道,只向猶太人講,之後才有人對外邦人(希臘人)傳講主耶穌。這讓我們不禁思考,我們對人傳福音的時候,是只對著華人呢,還是將眼光也放向與我們不同文化背景的人呢?繼而深入地思考,尚且先不談跨文化語言的傳福音,我們是不是有時候,對於和我們不同性格,與我們不同喜好,甚至和我們不同階層的華人,我們也會阻住向他們傳講福音的心呢?『這個人一看就是不會聽我講的。』『那個人看起來就是與我話不投機,我和他沒有什麼好交流的。』有時候我們會不會因為有類似的想法,而放棄了向他們傳福音的機會呢?如果細究為何會如此,那可能是我們將自己的尊嚴放在了更重要的位置,而輕看了他人靈魂的得救和上帝的心意。聖經中告訴我們『主與他們同在,信而歸主的人就很多了」(徒11:21),可見當我們願意放下自己的驕傲,與人傳講福音時,有主與我們同在。一個人能否信主,完全出於上帝祂自己的感動,而上帝的做為奇妙難以測度,又怎能憑著外表去判斷一個人會不會因聽了福音而信主呢?

之後我們又看到巴拿巴特意往大數去尋找掃羅,帶他一同去安提阿牧養教會。看似很自然的描述,其實是一件很不容易的事情。在司提反殉難的時候,掃羅還在旁邊拍手稱快,是一個完全敵基督的人;而巴拿巴去找掃羅,是因為他認可掃羅的才能,需要藉助他的力量去建立安提阿的教會。試想如果換成我們,是不是能有這樣的肚量,為了做成一件事而去尋找曾經與己敵對,能力又超過自己的人呢?在公司裡,甚至在教會中,我們看到的可能更多的是相反的景況。各人似乎都有屬於自己的領域,不容他人侵犯,生怕搶了自己的風頭,更不要說去主動尋找一個能力強大的人,放手讓他參與其中了。因為眾人都以自己的利益為先,眼中所見的都是自我。然而,如果根據經文,簡單地提倡仿效巴拿巴的做法,也是太過表淺,因為如果一個人的生命沒有到那樣的地步,是無法真正地行出美善的作為。世界的阻力是巨大的,人的罪性是根深蒂固的,這是一場與自我和世界的拉鋸,除非我們真正將目光放在上帝身上,完全地倚靠主,才能在外有美好的德行,在內有完全的平安。

最後我們留意到一句熟悉的經文『門徒稱為基督徒,是從安提阿起首』。『基督徒』在當時原是一個輕蔑的稱呼,原文的字尾表示屬於某個幫派,某個人物手下一黨的人,但是後來逐漸演變成受人尊重的稱呼,所有主的信徒也以此名稱為榮。要知道,當時的安提阿是一個道德觀念低落,人們生活糜爛,充斥著偶像和廟妓等淫邪行徑的城市,而當有一群基督徒, 在這樣的環境下能保持聖潔的生活,行出良好的見證時,就會與當時的社會環境形成鮮明的對比。反觀我們現今的生活,我們作為基督徒,是否能讓周圍的人看出我們生命的不同呢?如果基督徒只是一個掛名的身份,行事為人仍舊按照自我的喜好,那又怎麼會顯出與這世界的分別,怎麼會有吸引世人的美好特質,怎麼能發揮積極的影響力呢?自我生命的改變和更新,只能從生命的源頭那裡來。願上帝幫助我們每一個人,更多地將時間分別為圣親近祂,這不是一件可有可無的事,也不應該是工作和娛樂之餘閒來無事才去做的事,這是關乎內在的生命,關乎我們對這個世界的眼光,也關乎我們在永生裡的光景。